お線香マナー常識、お線香の意味、 線香臭いと,方法お線香の上げ方あげ方あげかた。線香仕方と本数、作法と種類について

訪問着と普段着。各宗派の仏像、宗派の仏壇。様々なお線香。それはなぜ良いのか？
なぜこの仏壇なのか・・・なぜこの形が仏様にとって善いのか？なんの為にするのでしょう？
解からないけどこれが一般的に良いと薦め、話も進むので購入する場合も多いでしょう・・・
自分の好き嫌いでなく相手に対する礼儀だそうです・・・。

表向きに悪いから・・・物事は皆がしているのでする場合が多くあったり（同一性の法則）、なにも考えないでもどうすれば良いとだけ形式が書いてありますが、形式や習慣ではなくこの行為にどんな意味があるのか理解をして今後に活かす事、智恵が本当は大切だそうです・・・（般若派羅蜜）
（智慧＝背後にある真理を見抜く。智恵＝物事を損得で考える）

父母がご先祖様にお線香を供えご先祖様を敬う姿は、知らない間に子供達が先人や目上の人を大切に敬う心が生まれ、家族の秩序、親の威厳も自然と保たれ一家の繁栄、家内の平和を保つ意味もあるそうです。
命日は仏様の誕生日、自分の誕生日だけ祝うのでなく、仏様の好物『甘茶香』の線香でもてなす事は、見ている子供が、親が自分のためでなくご先祖様の為に供える姿を見て、自分中心ではなく己を忘れ他を利する慈悲の心、相手が喜ぶならやってあげようと相手を思いやる真心、謙虚な心も生まれるようです。
ご先祖様があって今があるという事を理解すれば生まれてこられた事、全てに感謝の心が生まれます。
お線香は、何かしてあげたい焚く人の心を満たしてくれると同時に、明日への希望、お線香をご先祖様に持て成す心と香りは心に潤いを与えてくれます。
香りを上手く使えば妙薬に、好き嫌い、自分だけ、ご先祖さまだけに貪るのも地獄への『餓鬼の道』　。
お線香を焚いて仏様が喜ばれるように仏様を精一杯に持て成すのは極楽への『人の道』。
諸仏諸菩薩を供養しひいてはご先祖様の所まで届きますように・・・。
相手の身の上や心情を考えた思いやりと真心の他をもてなす『おもてなし』は日本の世界に誇ることの出来る立派な生活の作法、日本の伝統文化です。

「真心」は。誠心誠意、他をもてなす心。
「思いやり」とは人の身の上や心情について察する気持ち。

仏様に我はなく、好きも嫌いも自分の事は一切何も言いません。
様々な相手を思い、相手の喜びを共に喜び、悲しみを共に悲しみ、相手中心の見返りを期待しない慈悲の心なので、頑張っても悩み苦しまないそうです。
伝教大師は、『己を忘れて他を利するは慈悲の極みなり』と言い残されました。
自分の好き嫌いでなく仏様の好物を持て成すのは我欲を抑えなければできません。
そして我欲を抑えて、自分の好き嫌いでなく仏さまや沢山の人々に喜んでもらう相手の事を考えた思いやりのもてなしこそこれが慈悲の極みで、「心を清らかにする最高の行為とされ、これこそが清らかな「極楽」に往生できる心を育てる」そうです。

仏様のご馳走®　清浄甘茶香（特大箱１８０ｇ約５４０本入）

現在の人々は心の極楽を得る行為ではなく、自分にとって都合のいいように自分が凄く楽なように物事を簡略化するそうです・・・。
その行為は知らぬ間に様々なことから救われていたのを放棄してしまうので、人生の歯車が違う方向に回りだすのだそうです。
親の行為で救われていた自分が今は救う番になったのです・・・。子供が嫌がるので・・・それは救う行為なのでしょうか？子供は凄く楽になりますが心の極楽になるのでしょうか？
様々な行事や二世帯住宅・・・。

仏様の国の人々は仏の世界の中心須弥山から取れる苦悩の去る不老長寿（万病の霊薬）の甘露を飲みます。
その甘露の代わりに花祭り（お釈迦様の誕生日）に注いで誕生を祝うのが『甘茶』です。
生きている間、人間はあらゆる煩悩に悩まされます。花祭りに注ぐ甘茶はその煩悩と厄災難を洗い流すと共に、心身を癒し長寿を保ち、ココロを洗い流す意味があるそうです。
亡くなられ、六道輪廻の輪から抜け出す事が出来て仏の世界）の住人となられたご先祖様はこの世の好き嫌い良し悪しの執着･煩悩から解き放たれ空のような心で悟りを楽しまれ過ごされているそうです。
やっと仏さまに成れたのに未練が残る供え物もその気持ちは召し上がるそうです。
人はあれこれどれが好きというと必ず嫌い苦手があり二つで比べているそうです（比較検討）
太陽が好きならば月や別の星にあんまり好きではないのがあります。
（関心の無い物にも比較はしませんが・・・それら全体を指す空には比較するものがなく超越しているそうです）

お父さんお母さんお婆さんお寺お坊さんお線香、お月様、お昼。御とは尊敬、敬意を表します。お朝お晩とは言わないように、ピラミッドの中心に太陽がくるように、太陽が空の中心に来る昼には様々なことで苦労した昔の人は敬意を込めて感謝したのでしょう？
仏様の世界に住むご先祖様に『甘茶』はご馳走です。仏様のご馳走【甘茶香】
普段はご自身の好きな香りでも毎日同じおかずでは飽きますし、生きている人も誕生日にはご馳走を頂くように命日は仏様の誕生日です。主役の仏様の好物で祝いもてなしてあげましょう。
お仏壇は仏様の住まいと言い、仏具のお線香は食事だといいます。
新盆初盆には特に心を込めてもてなしてあげましょう。
お線香の上げる作法は自分の好みや自分中心ではなく、仏様の身の上や心情を考えてどうすれば喜んでもらえるのか？
思いやりの心で持て成すのが【ご先祖様へのマナー】です。

お線香の香りや種類が沢山あるのはなぜでしょう？仏様は好きも嫌いもなにもいわないのに・・・
「お線香も自分の事は何もいいません。自分を犠牲に隅々まで行渡り、人々を平等に香りで持て成し人の喜びを共に喜び、お線香は仏のように与えきりで慈悲の極みです。」
お線香は一度火をつけると最後まで燃え、我が身を燃やして人々に癒しと香りを持て成しますが、
仏様も釈迦力に自分のエネルギーを燃やして、様々に現れ人々を癒し、利益と幸せを与えてくれますのでお線香を焚いて祈りと感謝の心を供えます。
仏様だけでなく　『ご先祖様も助けてくれているのかもしれません。』

『この文章中に出てくる　六波羅蜜　とは？』

世界には昔から宗教によって様々に神様、仏様へ祈り・感謝を伝える方法があります。
香り、生贄、儀式など沢山ございますがそれはなぜでしょう？
ピラミッド・七福神・ナスカの地上絵？モアイ像？祭壇？ミイラ？
現在の世界の光景も、未来の人が見れば不思議に思うでしょう？
困っている、悩んでいる人に、周りの指導者がこうすれば良いと指導しています！

お線香は古くから「信心の使い」と言われ香をたくことによりその香りが心身を清め、自らの内にある仏性（仏の種）を目覚めさせるとされています。
また線香は「仏の使い」と言われ、浄らか信仰の真心が香の煙にのって仏さまに伝えられる方法といわれています。
参考資料 鎌倉 住職　
仏様の喜ぶ　「甘茶香」　は、自分中心の貪りの心から仏様が衆生を救うために仏の使いとして姿を変え現れた　「仏の化身」　です。

礼拝場のお寺に行った際、本堂へあがる前にお線香の煙を全身に浴びる意味は何でしょう？

仏様は清らかな物　『清浄』　を好むといいますが、それは植物　『花』　であり　『香』　であり、　『灯』　であり　『水』　であり　『米』　であるのは自分を犠牲に他を利するものだからだそうです。仏さまを大切に想い、自分に出来る精一杯の持て成し、こうすれば喜んでもらえるのかなと他を利する御供えしようとする清らかな心『思いやり』　と　『真心』　が仏様の　『好物』　です。しかし生臭い、「生の物」、動物　『肉や魚』　、『怠け心』　は好まないそうです・・・
生物や動物には生みの親があり家族があり自分の為に沢山の生命を頂く、仏性を煩悩の垢で覆う人間は「不浄」な生き物で、その汚れた息が直接　「清浄」　を好む仏さまにかからないように、お線香の煙で「心身の汚れの煩悩と生臭い息を清め」ご本尊様の所へ行きます。昔は人間に近い四本足の生物を食べてはいけない時期もありました。
「美味しい」ので食べれば良いのですが生物を頂く際には　『感謝』　して頂きましょう。心が潤います。
お釈迦様は全ての生物は仏に成れるといったそうです。植物も動物もそうですからそれを頂戴して生かして頂いている訳です。
「生命」を頂いているのを考えれば　『頂きます』　『ご馳走様でした』　という言葉が自然と生まれます。
人は現在支配されていないので自由がききますが、宇宙人などに支配されて養殖したり何県産が美味しいなどといって、自分や親類が紐で吊るして品評会されるのをイメージすれば食されるなど人で考えれば集団生活をする動く物、動物の親子も食べられたくはないでしょう・・・
鳥又は、足の無い魚は「絞める」といいます。

極楽にいる極楽鳥は　「六道輪廻から抜け出せた鳥ではなく阿弥陀様が姿を変え」　皆に人を？救う教えを説いているといいます。
「この世にいる鳥、豚、牛、生物も阿弥陀様？お釈迦様が姿を変え現れている」　のかもしれません。
そして仏に救われる側でなく、「救う側に早くお成りなさい」と教えているそうです。
様々な人に様々な悩みが沢山あるので宗派が色々あります。
生きていくだけで精一杯の人には、金色の物や黄色の物は希望の光に見えます。
光があるので陰が出来ます。太陽の光が物質に当たりその下の影では紫外線を防いで涼しい場合もあるそうです。光を除けば闇になる。太陽を除けば全てが闇になります。温暖化を防ぐにはオゾン層の幕を作るのか？それとも温度を下げるよう努力するのか？太陽が無くなると人工の太陽を作るのか？
太陽の届かない所に地上では希望の陽光を差し伸べる人もいます。発するのが陽で、受けるのが陰。光を皆が発すれば闇は無くなる。寺院では相手に応じた事を発する対気説法なので、闇が救いを求めてこなければ救えない。相手が求めることを発してこないと応じられません。知らぬが仏というように知らなくて良いことは知らなくて良い。知ると悩みを生む恐れがあるからだそうです。キリスト教ではこんな光の世界がありますよと提案するようです。
光は求める人より与える人は強い。与えるものは強い、貯え（蓄え）のある者はより強い。
黄色い物を見て大丈夫、大丈夫、大丈夫と三度秘密の呪文を唱えれば救われる、救われた気がします。（病は気から）ブランド物を持ったり化粧をしたりすると、豊かになった、若返った気がします。（本当は服装も化粧も相手への礼儀でするのが良いそうです）
「永遠の光と平和」「永遠の希望の光と、心の平和」は信仰（気）と努力（力）の車輪でまわり、同じ大きさであれば幸せという人生の目的へ進むそうです。

「法華経ではこの世のあらゆる所に仏様を見ることができる」　といいますが、この世でもあの世でも現れて教えてくれているのかもしれません。
淡路梅薫堂に毎年来る　「燕」　は悪人と違って、嘘をついたり他の燕をだましたり、様々な煩悩があるように思えません。
本能、習慣だけで毎年やって来て「生きていく事だけに必死な姿」や、（恵まれない、治安の悪い所に住んでいる人は、自分が生きていくことだけに必死です）自分のためにではなく我が子の為に餌をとってくる姿は、己を忘れて他を利する与えきりの　「慈悲」　の極みの心に見えます。とても幸せそうです。
動物を自分たちの為に頂き、救世観音のお告げをうけて、前世の因縁によって観音菩薩が妻となり一生の間、その傍らにおり浄土へ導いてあげようとの事から、法然上人にも念仏を唱える上で妨げにならない限り許された親鸞聖人の妻帯に続いたお住職様も聖域である本堂へ上がる前には、お香（漢方薬）を粉末にした塗香で仏様に近づけるように心身を清めます。
戦争は敵か見方か解からなければ自分が殺される可能性があるのなら、家で待つ家族の為にも相手を撃つそうです。宗教が違うのと派閥が違うのと同じで、自分は救われるが相手は救われない。
動物もペットも同じで、心が入らなければ自分の家族を優先するようです。
貧しい人も助ける為にお寺には税金が掛からないといいますが、家族を持つと人間なので平等に接する事が難しいので、昔は妻帯を禁止したのでしょうか？

葬儀は亡くなられた方、ご家族の為にするそうですが、葬儀のお金が沢山必要で救われなかったり、葬式ばかりで気疲れする人もいます。暗い行事なのに暗い服装で一層沈みます。暗い行事を明るい希望の行事にすれば亡くなるのは辛い事で無くなり軽視してしまう。一長一短、皆に合うものはないのだそうです。

伽羅や沈香、白檀のお線香などは仏様に香りを供養・献上する意味、汚れを除く意味、浄土を再現する意味などがあるそうです。仏の使いと言われその場を　「厳粛な空間」　に変え人々の仏性、仏の種を開花させ仏ゴコロを導こうと現れたものだそうです。
仏壇の花、お寺の庭園、美しい景色なども、人々の仏の心を目覚めさせ、安らぎを与えてくれる縁起になるそうです。
目に映るものに囚われてはいけないと仏教聖典にありますが、イメージを思い浮かべて安穏へのきっかけにする為に、仏像や極楽、形式があるのだそうです。

お線香の主成分「漢方薬」には鎮静作用（気を静める）の効能がありますので、
心を落ち着かせ悩み･苦しみのない悟りの境地（極楽浄土）へご自身を導くのを補助します。
お釈迦様の言われた　｢香は部屋の中でたきなさい。そしてその中に入り気を静めて、無の境地になりなさい｣も実践出来るのです。
一日の終わりに香を焚き、何も考えない時間を三分持って見て下さい。（禅定波羅密）

大切な方を亡くされたご家族の場合、　「心の悲しみ」　が少しでも平安になって頂くように漢方薬の沈香や白檀のお線香で　「心穏やかに、気を沈静」　させて下さい。
　

「そんなことありません。」
奈良薬師寺の　「高田好胤」　和尚は　「お線香は良い物を使いなさい」とお話されたそうです。
良い物とはどんなものでしょう？値段？自分に？仏様に？？相手に？？？線香？？？？原料？？？？？誰に善いのか？？？？？？誰が決めるのか？？？？？？？
お金があれば値段の良い線香を供えてあげれば結構ですが、仏様の好物は相手の事を考えてどうすれば喜んで頂けるのかを考えた、相手を大切に思い身の上や心情を察する思いやりでもてなす清らかな真心です。
お寺様の身の上を考えればオイルのお線香は経を読む際にのどにかかるそうで、好まれる天然の沈香のお線香ならば経を読む際にのどにかからないのでお寺様には喜ばれますし、ご先祖様にはその人の生涯と生き方によっても喜ぶ物は違います。自分でなく相手の事を考えられるご先祖様の喜ぶ事は残された方が人々を助ける悩み苦しみのない『幸せの船』に乗って明るく過ごしてくれることだそうです。相手の身の上を考えるだけで人は幸せになれるそうです。
無理はせずとも、自ら進んでなにかしてあげたい！頂き物のまんじゅうを供えてあげ、朝一番のご飯を先に供えてあげる。
人間も古い水は飲まないように仏様も新しい水や茶に変えてあげると喜んでもらえるかな？と人それぞれに価値観やものさしが違いますので自分で考えられるもてなしをしてあげると良いそうです。
仏様が来られて夕方になれば水や茶が無くなっていてその水を飲まれるわけではございませんが、仏様は相手を大切に思う気持ちの　『真心』　を美味しく召し上がられます。『仏様の食事は、思いやりの心でもてなす真心です』。
お茶の湯気がご先祖様のご馳走と聞きますが湯気が出るのは出来立てだから・・・
自分も一時間も経ったお茶を出されるとどうでしょう？心なくして習慣でご先祖様の給仕をするのではなく、自分がご飯と香辛料だけの生活で考えても、毎日同じおかずでは飽きるように仏さまに自分の好きな香りばっかり供えるより時々は相手の身の上を考えて様々なお線香のお供えも喜ばれるそうです。仏に成ることが出来たご先祖様にはお茶の代わりに甘茶でも喜ばれるでしょう！
仏様の好物　「甘茶香」　でお誕生を祝ってあげると喜ばれることでしょう。
頂き物のまんじゅうを供えてあげると夜には一つ減っていたなんてことはありませんし、皇族御用達のまんじゅうを供えてあげると晩には召し上がって「とてもお上品なお味でした・・・」と置手紙があるわけでもございませんが、仏さまに先に供えて頂く、お線香やご飯も先に仏さまに供えて頂く、香りやご飯やまんじゅうを頂いているのはご自身ご家族　「生き仏」　です。この行為をする事によって謙虚な心、思いやり真心が養われます。
お墓をたわしでこするのをやめて布にしてあげるなどそんな優しい心、心から仏様を大切に思ってあげる　『清浄』　な心が、相手を思う思いやりと真心が一番の供養、「仏様のご馳走」になるそうです。

『仏様は何も言いません』　何も言えないのかもしれませんので特に考えて大切にしてあげて下さい。
神通力を使いご先祖様を探して見ると、目連の母のように人間界で自分の好きな物（我が子・家族・自分の仏様・自分）だけを貪って、餓鬼道にいるかもしれません。
それを救うのは布施行やお持て成し、ご自身が餓鬼道に落ちないのも布施行やお持て成し。貪らず他人の喜びを共に喜ぶのは　『人の道』。
自分の仏様だけを大切にしないで、お線香もお釈迦様、諸仏、諸菩薩に供養し、ひいてはご先祖様の世界にも届きますようにともてなしするのが普通なのだそうです。
仏様の好物、仏様のお誕生をお祝いするお線香　「甘茶香」　を亡くなられた方が仏さまと成って誕生できるように初盆や法事に伺う際にはお供えし、ご家族は亡くなられた方の分まで　「沢山の人々、ご縁のあった方々を盛大にもてなしてあげると善いそうです。」
仏様の喜ぶ甘茶香。送るときには相手の喜ぶ顔を思い浮かべれば楽しくなります。

自分が良い香り、良い香りと求めても何処までも満足は出来ません。だんだん香りの強いのを貪り求めて、鼻も悪くなりもう弱いのには戻れませんが、自分は救われた気がします。人は強いのを求める人と弱いのを求める人。山の人と谷の人で、陽の人と陰の人で違いますが、相手中心のお客様へのもてなしも、空間にあったほのかな香りが喜ばれるのでしょう。香りの苦手な人もいます。好きな人もいます。焚いていてくれたのだと察するだけで人は幸せに感じる事が出来ます。空間を読める人、洞察力のある人、嫌いの少ない人、寛容な人、背の高い人で見えるおもてなしも違いますが・・・。もてなす側は焚いているという方が自己満足はあるかもしれませんが、体調にあった香りや、旅館へ入る前の序章の香り、メインディシュまでの前菜程度の香りが好い？善いのでしょうか？どんな圧力にも熱にも耐える黄金の物差しで、魔法か正法の柔軟な物差しで考えないと解かりません。来られる人の現状と気持ちの持ち方次第です。

伽羅のお線香をあげるときなんて「一万円 」もしたのに・・・仏様はなにも言いません。
お中元やお歳暮をお世話になった方へ送ると『ありがとう』というお礼の言葉が届きます。

お釈迦様は「布施行」を皆に勧めました。
良いものには見返りを期待しない慈悲の心を持って、皆様に勧めたくなるものです。
『己を忘れて他を利するのは最高の慈悲の極みなり』　
『一途を照らす』伝教大師　最澄
お釈迦様は施しがたい物（大切なもの）ほど施す方が良いと申されました。
大切にしている物程無くなった際に悩みを生み、そして苦しむからです。

お線香を供えるのは施し、布施の精神。仏様は何も言ってはくれませんが勿体ないなど思わず物惜しみの心を捨て仏様が喜ばれるならと進んで仏様や世間の為に骨を折るそんな柔和な心の人には仏様があらゆる所に見えるそうです。
相手が喜ぶならと大切に思い持て成す与えきりの慈悲の心を頂く修行でもあります。（布施波羅密）　
「お中元お歳暮」などにもいえます。
お釈迦様は全ての物には形が無くありとあらゆる物が互いに関係しあい成り立っていて、人にも我は無く全ては　「空」　であると説かれました。
自分中心でなく、他人も大切に出来る　「もっと大きな空のような心」　で全てに接しなさいといいました。
人は執着によって良し悪し　などを決め悩み、そして苦しみます。 学歴･収入･線香･香りなど･･！（無明･貪愛）
心に好悪を起こして執着してはならない。好むこと、嫌うことから悲しみが起こり、恐れが起こり、束縛が起こる。
自分の好きなお線香の香りに執着し、餓鬼、餓鬼と貪れば大切なことも見えず　「餓鬼道」　へ、
お線香の香りは上手く使えば妙薬になります。（妙とは仏教で最高の状態を指します）

川は人にとっては川と見えるけれども、貪りの世界に住む水を火と見る餓鬼にとっては川とは見えない。
五官（目･耳･鼻･舌･身）の戸口を守らなくてはならない。
あの人にとっては大切な物。この人にとっては要らない物。私には「良い香り」でも、あの人には「嫌な香り」のお線香。
「良いお線香と言っても六道の住む世界と、人の好みによって違います。」
ご先祖様はこの世の好き嫌いの執着を一切経たれ、極楽で教えを楽しんで聞いておられるといいます。
仏さまに成られた　「ご先祖様の好物」　は清浄なものです。どうすれば喜ばれるでしょうか？
人間の智慧で「相手の状況を考えた思いやりと真心」で盛大に持て成してあげて下さい。
人は環境が適うと親切で謙虚で静かに入ることが出来る・・・。環境が心に逆らっても、なおそのようにしていられるかが問題だそうです。

人間は「好き嫌い」で物事を判断します。仏様はこのような香りもあると「特徴」としてみるそうです。
大きい家、小さい家。良い悪い。大きいのはうらやましいなと良いと考えがちですが、大きい家には大きい家の小さい家には小さい家の良し悪しがあるそうです。
隣の家や家庭を見て良い悪いはねたみや嫉妬の心を起こします。素晴らしいと感動するのには向上心が湧くそうです・・・
同じ場所で生活する場合どうすれば良いのでしょうか？夫婦でお線香を使う場合どちらの好みのお線香を毎日使えば良いのでしょうか？旦那が留守だから・・・自分の好みで・・・若い人がお線香の香りを嫌がるので・・・私も幼いころは好きでなかった？主人の先祖だから主人が供養すれば良いのに私ばっかり・・・（そう思うと上手く回らないのだそうです。主人は自分に忍耐と寛容さを実行する機縁を与えてくれていると考えると善いそうです）寛容さは相手がいないと授かれないのだそうです。
演じる優しさ。偽善も心からしていなくても相手には光が射すそうです。
顧客満足度、相手の満足度を上げるには、思いやりと真心と気遣いのおもてなし、演出と演技が必要です。痒い所に手を届けてくれる有り難いと思う瞬間のサービス。

夫婦でも好みは違うように、もっと大きな心で、相手のことを考え耐え忍ぶ（忍辱波羅密）ことも大切らしいです。敬愛と忍耐、寛容さを育てていくと安穏な日が訪れるのだそうです。
敬愛＝尊敬すると同時に親愛の心をもつこと
忍耐＝苦しみ・怒りなどをがまんすること
寛容＝度量が大きく、あまり人を責めないようす
安穏＝変わりがなく、おだやかなこと。ぶじなこと。

お爺さんお婆さんは昔を振り返り話します。「物のない昔は、花祭りに水筒を持っていき仏様に甘茶を注いでお誕生をお祝いしてそれを貰って帰り、家のご先祖様にも供えてお下がりを美味しく感謝して頂いたものだ。最近の若い奴は自分中心で好きや嫌いやいいよる・・・。
飲み物や沢山の物が揃う現在の人々が飲むとあまり美味しい飲み物ではないが、仏様に供える好き嫌いを超越したものだ」
自分の好きなもの手に入れ、自分の好きなことが出来る現在は犯罪も多発しています。

亡き祖母は言っていました。「近くのお寺で毎年していた花祭りは次第にしなくなり、仏教を初めに説いて下さった根本、先人の有り難いお釈迦様の誕生を祝わせて頂ける楽しみが一つ減りとても悲しかった・・。辛い日々が続いたそんなある日の夜、夢に出てきたお釈迦様にお告げを受けたそうです。「感謝の心は形を求め、形は心を勧める・・・。もしあなたが因縁によって形を求めるのなら、甘茶を線香にしてご先祖様の命日と花祭り、ご本尊様の縁日に仏壇で甘茶の線香を捧げなさい。好い事が有った日に感謝して捧げ、悪いことがあった時にも反省して捧げるのならば、花祭りを祝う事が出来ない人も、家族だけを大切にする人も貪りの餓鬼道からその功徳で皆を浄土へ導いてあげよう」それから祖母は潤いを手に入れ極楽へ往生しました・・・。（姿や形だけに囚われてはいけませんが姿勢を正すことは大切だそうで、気力は目に現れ、生活は顔に現われ、年齢は後ろ姿に、人柄は笑顔に現われるそうです）

恋は自分を満たそうとする下心、（あの人と食事がしたい。・・・〜がしたい）相手はOKしていない願望である。愛は相手を満たそうと考えるので犯罪などはおこらないそうです。思いやりが足りないと・・・。
自分中心でなく仏様が喜ぶなら、相手が喜ぶならと相手の身の上や心情を考えることが出来る思いやりの心があれば犯罪も起こらないそうです。
最近は様々なお線香がありますが、仏壇で仏様を大切にもてなす行為は知らぬ間に息子や孫などの子供達もそれを見ていて謙虚・感謝・思いやりの心が養われていくのだそうです。
仏様のお誕生を祝う甘茶のお線香には、ご先祖様やご縁のあった方、それとご自身が仏と成ってお誕生を迎える事が出来るように人々が互いに「思いやり」と「真心」を養い幸せになっていくのだそうです。

そのお線香にはどんな意味があるのか？焼肉好きだったから焼肉の香りが良い？仏様の食事？相手は？自分は？
お釈迦様は見に見える色欲に流されてはいけないと言ったそうです。色は良い香りを発するが、それは幻で散っていく。悪魔の投げた餌であると・・・禁断の果実に手を出してはいけないと！
後ろを振り返ってはいけないと言われれば振り返りたくなる・・・それで道は決まってしまう・・・（親のいう事はある程度聞く方がよいそうです。悪魔の投げる餌を知っている・・・なぜなぜなぜ？？？なぜなのかと聞いてみましょう？）

詳細は国産み、神産みをそれぞれ参照

天地開闢において神世七代の最後にイザナミとともに生まれた。国産み・神産みにおいてイザナミとの間に日本国土を形づくる多数の子を儲ける。その中には淡路島を筆頭に本州・四国・九州等の島々、石・木・海（大綿津見神）・水・風・山（大山津見神）・野・火など森羅万象の神が含まれる。

イザナミが、火の神であるカグツチを産んだために陰部に火傷を負って亡くなると、そのカグツチを殺し（その血や死体からも神が生まれる）、出雲と伯伎(伯耆)の国境の比婆山に埋葬した。

しかし、イザナミに逢いたい気持ちを捨てきれず、黄泉国まで逢いに行くが、そこで決して覗いてはいけないというイザナミとの約束を破って見てしまったのは、腐敗してウジにたかられ、雷（いかづち）に囲まれたイザナミの姿であった。その姿を恐れてイザナギは逃げ出してしまう。追いかけるイザナミ、雷（いかづち）、黄泉醜女（よもつしこめ）らをやっとの思いで振り切り、黄泉国と地上との境である黄泉比良坂（よもつひらさか）の地上側出口を大岩で塞ぎ、イザナミと離縁した。

その後、イザナギが黄泉国のケガレを落とすために日向国で禊を行うと様々な神が生まれ、最後にアマテラス・ツクヨミ・スサノオの三貴子が生まれた。イザナギは三貴子にそれぞれ高天原・夜・海原の統治を委任した。しかし、スサノオが「妣国根之堅州国」へ行きたいと言って泣き止まないためスサノオを追放し、淡道（淡路島、淡路市）の多賀に篭った。古事記の写本の一部には淡海（近江、滋賀県犬上郡）の多賀との記載があるが古事記では近江を近淡海と書いており淡道の誤写ではないかと考えられる。日本書紀では淡道で統一されている。

又、現在の日本の事を浦安と名付けたと日本書紀に記されている。

仏様はどうすれば喜ばれるのか？見返りを期待せずに心から仏様を大切に思い相手の身の上を考え、物事を利益で判断しない利益でなくあらゆる現象の背後に存在する　（この行為にはどんな意味があるのか？）仏壇も沢山ありますがなぜこの仏壇が私の宗派に良いのか？経にはどんな意味があるのか？
自分に起こった目の前にある事をなぜと考え真実の姿を見ぬく正しい判断、正しい智慧（般若波羅密）を身につけましょう。
「お線香を焚くのや仏様をもてなすのは相手のことを考えるなど様々な練習になるそうです。」

『現在、仏様やご先祖様はなにも言いませんが、色を五感で見る生き仏様には好みがあるので様々な線香があります。』
生き仏様を満足させるのにお線香屋さんも苦労しているようです・・・


お釈迦様の教えに苦と楽の間に道がある苦楽中道という教えがございます。苦と楽の間に道があるという教えで、
苦悩を除く仏様のご馳走甘茶香を焚き、気を静め無の境地に近づけたなら香りは良くも悪くも無く平らになり、一つの特徴と感じ、好き嫌いを超え仏様を思い描ければ慈悲の心を頂けるのだそうです。
感謝とご先祖様に供える気持ちだけが残ります。
最高の功徳とはどのような善行も自ら進み喜んですることが出来る。善いことをしても善いことしたと思わずその行為が知らない内に普通にできていることだそうです。
香りや善行にも見返りを期待せずに相手が喜んでくれるなら、自然と相手の喜びを喜ぶ　慈悲の心　はきっと生まれます。
ご自身が無の境地になるのを　「沈香」　などは補助しますが、座禅を組んで無の境地に成ったお寺様が　「あーいい香りの線香だな」なんて雑念はないそうです」
香りに本質があるのではなく、その奥にあるものを得るのだそうです。
心・精神を保たれると良い香り悪い香りなどあるわけはないのだそうです。
まして頂いた財施のお線香には空気を読み相手へのもてなし言葉の布施で気持ちよく法施してくれます。お寺と檀家の関係はそれで成り立ちます。お金が無くてもおもてなし。

１　眼　施　がんせ　　　　　　慈しみに満ちた優しいまなざしで、すべてに接することをいいます。温かい心は、自らの目を通して相手に伝わるのです。
２　和顔施　わげんせ　　　　　和顔悦色施ともいいます．いつもなごやかで穏やかな顔つきで人や物に接する行為です。喜びを素直に顔の表情にあらわしましょう。
３　愛語施　あいごせ　　　　　言辞施（ごんじせ）の別称もあります。文字通り優しい言葉、思いやりのある態度で言葉を交わす行ないを いいます。
４　身　施　しんせ　　　　　　捨身施ともいいます。自分の身体で奉仕をすること。身体で示すことをさし自ら進んで他のために尽くす気持ちが大切です。
５　心　施　しんせ　　　　　　心慮施。他のために心をくばり、心底から共に喜び共に悲しむことができ，他の痛みや苦しみを自らのものとして感じ取れる心持ち。
６　牀座施　しょうざせ　　　　たとえば自分が疲れていても電車の中で喜んで席を譲る行為。また競争相手にさえも自分の地位を譲って悔いなく過ごせることをいいます。
７　房舎施　ぼうしゃせ　　　　風や雨露をしのぐ所を与えること。自分が半身濡れながらも、相手に雨がかからないように傘を差し掛ける思いやりの行為など。

お線香のように働く！

線香は一度火をつけると最後まで燃えるように、一度やり始めると最後まできちんとする。
お線香は我が身を燃やして人によって受ける恵みは違うが、人に癒しや安らぎを与えきりで自分の事は何も言わず香りを平等に持て成すように、自分のエネルギーを燃やして、周りの人々を笑顔と元気でヤル気を持て成し、損得でなく、会社（城主）のお役にたてれば、皆様のお陰で仕事ができているという感謝の志で働き、働けることに感謝して会社（お城）に皆様に利益という癒しをもたらすこと。お線香はこれだけ私はしたとはいいませんが、人は利益がでて還元されると喜びますが、負債が出て減額されるとヤル気をなくします。会社はそれで１００�lです。上がる下がるでなく日本も負担してもらうのを増やせば借金は減ります・・・。しかし増える人が出てきます。
（今の会社は昔で言うお城の制度と似ています。いつの時代も本質は変わらないのでしょう）

葬式の時に線香を焚いている本数が一本なので、亡くなった時だけ一本？と思われるかたも多いようですが・・・
宗派により線香の上げ方や方法・本数が異なるようですが、基本的に浄土宗、臨済宗、曹洞宗、日蓮宗は、線香は１本で、天台宗と真言宗は、線香は3本というのが多いようです。
最近の自分は３０分も拝まない。お茶も飲まずに　「お寺様は１０分ぐらいで帰る」　という方や危ない（お線香は危なくはないです）と思う方は、半分に折り時間と香りの強さを調節してお使いください。
浄土真宗の方（本山での香炉の灰に供えたお香（粉末）を再現して家庭では横にして使うそうです。）や創価学会の方は短いお線香を横に寝かせて使う事が多いようです。（香炉に納まらない、長いお線香の場合は半分や三本、四本に折る。）
一本の線香に心を込めて仏さまにお供えしても喜ばれると思いますし、
三本の線香の場合、仏（お釈迦様）法（その教え）僧（その教えを正しく伝えるもの住職他）三宝に感謝して使う場合、
過去・現在・未来へ供養する場合、「仏様の数だけ」供養する場合もございます。
有縁仏・無縁仏・ご本尊様にお供えする、人間の貪り・怒り・愚かさの三悪を懺悔するために線香は三本ともいわれます。
「仏様は相手を思いやる真心を食される」そうです。元々はお焼香、香を焼いて祈りを供えていましたので線香の本数に関係なく感謝の気持ちでこの心がわけ隔てなく　「ご先祖様の世界にも届きますように」　と　「心を込めて」　焚かれると良いでしょう！お焼香の回数も同じです。
人間と同じように仏様の大切な日には仏様をお祝いする線香『仏様の好物甘茶香』で祝ってあげると喜ばれるでしょう。
お寺さまも線香の本数は一本でも三本でも良いと言います。線香の本数や香りを仏様は頂いている訳ではありませんので『線香の本数や仕方に関係なくこの『心』がご先祖様の世界や諸菩薩にも届き、皆が幸せになれますようにと真心込めて使ってあげると善いそうです。』

最近では「灰の少ないお線香」など出てきましたが、お線香の灰はどうすれば善いのでしょうか？完全に消滅させれば良いでしょうか？
人で考えると善いそうです。使うだけ使って　「成功すれば」　「灰になれば」　「溢れてくれば」　ゴミ箱に捨てる。それは良いことですが善いことでしょうか？
ご先祖様もお墓の中で灰になった時、お墓の骨が溢れてくればゴミ箱に捨てなくてはいけません。
お墓にお水をかけるのは、本当はご先祖様の骨を早く溶かして自然へ戻してあげる意味があるそうです。
線香の灰も同じように　五大要素（火土水風空）　自然の流れに還元してあげると善いそうです。　「燃（火）やしてあげる」　「自然（土）に戻してあげる」　
「自然の川（水）に流してあげる」　「大気中（風）の仕組みに流してあげる」　「大空（空）の一部にしてあげる」
線香の灰がたまってくれば「近くのお寺に行って香炉に入れさせて頂く、近くに自然の河があれば流してあげる」のが道徳的に善い作法だそうです。
清めの塩を灰の変わりに使っても善いでしょう！

例えば白檀木を飾っていると『置物』です。分割（チップ）にして香席やお茶席でお客様を持て成しに使うと　『お香』　です。
粉末にして袋に入れると『匂い袋』です。炭の上でお葬式や仏壇で焚くと　『お焼香』。
もっと細かい粉にして体に塗れば　『塗香』、粉の香を線にすると線状の香　『線香』。ものは同じでも、用途場所によって呼び名が違います。
昔は仏様に香の粉末を燃やして　『祈り』　を伝えるお焼香として供えていました。
香を線状に固めて燃やすようになったので線状の香り「線香」　です。火種が要らずご自身に便利なので主流になりました。お香も線状になっているのがありますので、ご先祖様をもてなす際が線香。ご自身が楽しむ行為、お客様をもてなす際がお香と考えて下さい。白檀の線状のでも、線香臭いといったり、和のお香だといったりします。
最近ではお線香にも　『仏様の喜ぶ甘茶香』　『香水香』　など様々な種類のお線香が出てきましたが、仏さまご先祖様に　『祈りと感謝』　の　「心を込めて真心が届きますように」　と　「仏様をもてなす」　一つの方法が　『お線香』。
ご自身が　『楽しむ時やお客様を持て成す』ときは　『お香』　です。

竹に火薬を付けて先端に火を点して皆様で楽しむのは花火です。供えると身の上を考えると仏様はどう思うでしょう？
自分が喜ぶのでなく仏様がどうすれば喜ぶのか考えないといけません。

お線香を半分に折る、それをご自身が楽しむ時やお客を持て成す際に使用するとそれは『お香』です。
お線香の長さで香りの強さを調節してお持て成しください。